Почему пациенты видят свет в конце тоннеля? Отрывок из книги основателя Общества скептиков
Майкл Шермер веровал в Бога и даже чуть было не стал теологом, но потом узнал, что для получения ученой степени нужно овладеть древними языками, передумал и подался в психологи. Методы познания, принятые в науке, пришлись Шермеру по душе, да настолько, что свою карьеру он построил на разоблачении шарлатанства, суеверий, теорий заговора и просто расхожих заблуждений. Воинствующий атеист — это про него. Кредо Шермера и его единомышленников изложено в подзаголовке одной из последних книг американца: "Наука и разум ведут человечество к истине, справедливости и свободе". Человек, который скептически относится к скептикам, на это заметит, что, может, и ведут, да все никак не приведут; что у истины нет одного, истинного определения, а свобода и тем более справедливость вообще не то чтобы научные понятия. Впрочем, научный метод и критическое мышление все равно предпочтительны для того, чтобы разобраться в более приземленных вещах. Например, в смерти: в представлениях о ней, свидетельствах и попытках ее преодолеть или хотя бы смириться со своей конечностью. Этому и посвящена книга "Небеса на земле. Научный взгляд на загробную жизнь, бессмертие и утопии", а представленный отрывок — попытка развеять мистический флер вокруг историй о том, как люди выходят из тела во время операций, видят свет в конце тоннеля и подобные вещи. Любые объяснения околосмертного опыта должны начинаться с признания того факта, что люди, получившие его, в действительности не были мертвы. Они были только близки к смерти, находились в состоянии, когда мозг может переживать угнетение, страдать от кислородного голодания, выделять нейрохимические вещества, вызывающие видения сродни наркотическим галлюцинациям, или переживать что-либо из десятков неврологических аномалий, патологических состояний и нарушений, зафиксированных неврологами и специалистами по нейронауке. Уникальность каждого опыта клинической смерти не означает, что некоторые являются реальными путешествиями в рай (или ад), а остальные — всего лишь побочным продуктом галлюцинирующего мозга. Это означает лишь то, что мозг способен продуцировать самый разный опыт в зависимости от непосредственных условий и жизненного пути конкретного человека — и то и другое по определению уникально, но тем не менее вызвано внутренними состояниями мозга. В описаниях околосмертного опыта информанты часто подчеркивают, что были "мертвы" или "совершенно мертвы", находились в "клинической смерти", стремясь сместить толкование в сторону чудесного или сверхъестественного. Реаниматолог из Портленда Марк Крислип, однако, изучил подлинные данные ЭЭГ ряда пациентов, у которых, по словам ученых, "наступила смерть" или "остановилось сердце", и обнаружил, что они вовсе не были мертвы. "У них наблюдалось замедление, затухание [сердечного ритма] и другие изменения, но только у меньшинства прибор фиксировал прямую линию, причем более 10 секунд. Любопытно, что некоторым пациентам даже слабого кровотока было достаточно для нормальной ЭЭГ". Крислип также проанализировал исследование ОКС (опыт клинической смерти, или околосмертный опыт — прим. ТАСС) Пима ван Ломмеля и его коллег, опубликованное в престижном британском медицинском журнале Lancet, где авторы "определяли клиническую смерть как период бессознательного состояния, вызванного недостаточным кровоснабжением головного мозга вследствие нарушений кровообращения, дыхания и их сочетания". "Если в этом случае реанимационные мероприятия не начинаются в течение 5−10 минут, мозгу наносится необратимый ущерб и пациент умирает". Крислип, однако, замечает, что большинство описанных пациентов с остановкой сердечной деятельности получали реанимацию, что по определению обеспечивало поступление насыщенной кислородом крови в их мозг (в этом и состоит смысл искусственного дыхания). "Согласно определению, данному в Lancet, никто не находился в состоянии клинической смерти", — заключает доктор Крислип и добавляет, сам будучи врачом, многократно проводившим реанимацию: "Ни один врач не объявит пациента мертвым в разгар реанимационных мероприятий, тем более не констатирует смерть мозга. Если ваше сердце останавливалось на 2−10 минут и вас должным образом реанимировали, это не значит, что у вас была "клиническая смерть". Это означает лишь, что ваше сердце не билось и вы могли быть без сознания". Итак, утверждение, что люди, имевшие околосмертный опыт, умирали и путешествовали в мир иной, опровергается фактом, что они не были по-настоящему мертвы. ОКС как галлюцинация На мой взгляд, многие описания ОКС неотличимы от наркотических галлюцинаций — например, рассказ Эбена Александера о его "путешествии" в загробную жизнь во время комы, вызванной менингитом. Там он встретил девушку с высокими скулами, темно-голубыми глазами и "золотисто-каштановыми локонами", обрамляющими лицо. Вместе они летали на крыле бабочки. "Вообще вокруг нас порхали миллионы бабочек — они образовывали широкие волны, обрушивающиеся на зеленые луга и снова взмывающие вверх. Бабочки держались вместе и казались живой и трепетной рекой цветов, струящейся в воздухе". Одеяние девушки "было простым, но его цвета — светло-голубой, индиго, светло-оранжевый и нежный персиковый — рождали такое же ликующее и радостное настроение, что и вся местность". Александера переполняло чувство любви, не романтической или дружеской, а представлявшей собой "нечто неизмеримо превосходящее все виды любви, какие знакомы нам в нашем бренном мире", а взгляд девушки "одновременно излучал все разновидности земной любви… и вместе с тем любовь бесконечно более глубокую…" Ее послание ему было простым: "Тебя вечно любят и оберегают". Я участвовал в ряде телевизионных программ с Эбеном Александером, мы провели довольно много времени вместе в гримерке до и после эфира, обсуждая его мнение о случившемся с ним. Я получал удовольствие от наших бесед, он показался мне обаятельным человеком, но он нейрохирург, знакомый с литературой о галлюцинациях и всевозможных трюках, на которые способен мозг в самых разных условиях. Почему Александер не заметил, что его опыт аналогичен пережитому очень многими людьми, не утверждающими, что побывали в райских эмпиреях? Потому что это произошло с ним, а субъективный опыт на порядки действеннее всего, о чем можно прочесть в книге. С утверждениями Александера сопряжена еще одна проблема. Он говорит, что во время околосмертного опыта его "неокортекс был полностью отключен", из чего делает вывод: "…Нет абсолютно никакой возможности, чтобы я мог находиться хотя бы в спутанном и ограниченном сознании во время комы". Следовательно: "Мое свободное от мозга сознание отправилось в иное, большее измерение Вселенной". Однако, по словам доктора Лоры Поттер, дежурившей в тот день, когда его на каталке привезли в реанимацию, она сама ввела Александера в кому, чтобы он оставался живым во время лечения огромными дозами препаратов, и всякий раз, когда они пытались его разбудить, он беспорядочно отмахивался, пытался выдергивать трубки подключенных к нему приборов и кричать, следовательно, его мозг не был полностью выключен. Когда Поттер позднее задала ему вопрос об этом, Александер ответил, что его описание было "художественной интерпретацией" и "драматизацией, может, и не вполне точной, но призванной заинтересовать читателя". Иными словами, Александер смешал факты и вымысел, что означает, что объяснять в действительности нечего. Теперь мы знаем о ряде факторов, вызывающих подобные фантастические галлюцинации, также мастерски описанные Оливером Саксом в книге "Галлюцинации". Например, Сакс рассказывает об эксперименте швейцарского специалиста по нейронауке Олафа Бланке и его коллег, которые создали "теневую личность" пациентки путем электрической стимуляции левого височно-теменного узла мозга. "Когда женщина лежала, слабая стимуляция этой области создала у нее впечатление, что позади нее кто-то есть; более сильная стимуляция позволила охарактеризовать этого "кого-то" как молодого, но неопределенного пола". Сакс описывает собственный опыт лечения 80 пациентов с тяжелым постэнцефалитным синдромом Паркинсона (воплотившийся в фильме "Пробуждение" с Робином Уильямсом в роли Сакса), отмечая: "Я обнаружил, что, пожалуй, треть из них имела зрительные галлюцинации многие годы до внедрения в практику L-дигидроксифенилаланина — галлюцинации, преимущественно приятного и социабельного характера". По его мнению, "это могло быть связано с их изоляцией и социальной депривацией, их тягой к миру — попыткой создать виртуальную реальность, галлюцинаторную замену реального мира, который у них отняли". Мигрень также вызывает галлюцинации, о чем Сакс, всю жизнь страдавший мигренями, знал на собственном опыте, — в том числе "мерцающий свет", "ослепительно яркий": "Он ширился, превращаясь в колоссальную арку, протянувшуюся от земли до неба, с четкими, переливающимися зигзагообразными краями и сияющими цветами, синим и оранжевым". Сравните опыт Сакса с путешествием Эбена Александера на небеса, во время которого он, по его словам, "пребывал в облаках" — "огромных, пышных, розовато-белых облаках, которые ярко выделялись на фоне темно-синего неба": "Над облаками, в невероятной небесной выси, скользили существа в виде прозрачных мерцающих шаров, оставляя за собой следы наподобие длинного шлейфа". Сходство сколь бесспорное, столь и закономерное в силу однотипных нейрохимических изменений в мозге. Возможна даже эволюционная основа этого ощущения присутствия других существ, размышлял Сакс: "Таким образом, первичное, животное чувство "другого", которое могло развиться с целью обнаружения угроз, способно исполнять возвышенную и даже трансцендентную функцию у человека, служа биологическим фундаментом религиозного чувства и убеждения, когда "другой", "присутствие" персонифицируется в Боге". В статье с анализом заявлений Александера, опубликованной в декабре 2012 г. в Atlantic, Сакс объяснил, что галлюцинации кажутся настолько реальными потому, что "они задействуют те же самые системы мозга, что и реальные перцепции. Когда некто слышит голоса, активизируются слуховые пути; если в галлюцинациях предстает лицо, стимулируется область распознавания лиц на вентральной поверхности веретенообразной извилины, в норме служащая для восприятия и узнавания лиц окружающих". Из этого невролог делает вывод: "Одним из самых вероятных объяснений случая д-ра Александера, таким образом, является гипотеза, что его околосмертный опыт произошел не во время комы, а когда он выходил из комы и кора его головного мозга возвращалась к полной функциональности. Любопытно, что он не допускает этого очевидного и естественного объяснения, но настаивает на сверхъестественном". Опять-таки мы сталкиваемся с вопросом Юма: что более вероятно — что ОКС Александера был реальным путешествием в рай, а прочие галлюцинации являются следствием нервной деятельности или что все подобные переживания обусловлены мозгом, но кажутся реальными тому, кто их испытывает? На мой взгляд, это доказательство галлюцинаторной, а не небесной природы видений. ОКС как следствие мозговых аномалий Помимо галлюцинаций есть другие состояния, которые могут приводить к возникновению ОКС. Психолог Сьюзан Блэкмор, например, отмечает, что эффект "тоннеля" при околосмертном и внетелесном опыте может являться следствием стимуляции зрительной коры в задней части мозга, где обрабатывается информация, поступающая от сетчатки. Гипоксия (кислородное голодание) может снижать нормальный уровень зажигания нервных клеток зрительной коры, что, возможно, интерпретируется другими зонами мозга как концентрические круги или спирали ("тоннель"). Схожим образом нейрофизиолог Кевин Нельсон в книге с удачным названием "Двери духовности в мозге" (The Spiritual Doorway in the Brain) объясняет тоннельный эффект снижением кровяного давления в глазных сосудах при стрессе или травме, что приводит к сужению поля зрения и чрезмерной стимуляции пути зрительного возбуждения от ствола мозга к зрительной коре (pontine geniculate occipital, или PGO-пути), вызывая яркие видения. Другая область мозга, задействованная в околосмертном и внетелесном опыте, — это правая угловая извилина височной доли, расположенная позади и несколько выше уха. Оперируя 43-летнюю женщину, страдающую эпилепсией, Олаф Бланке с коллегами осуществили электрическую стимуляцию этого нервного узла, и когда женщина очнулась, то сообщила, что "видела себя сверху лежащей в кровати, но могла видеть только ноги и нижнюю часть тела". Стимуляция смежной с этой зоной точки вызвала "внезапное чувство "легкости" и "парения" примерно в двух метрах над постелью, под потолком". Ученые обнаружили, что, меняя силу электрической стимуляции, они могут даже управлять высотой, на которой пациентка, по ее словам, парила над кроватью. Прикосновение к разным точкам правой угловой извилины вызывало ощущение, что ее ноги "укоротились" или "быстро приближаются к ее лицу", заставив ее "уклониться". Команда нейрофизиологов констатировала: "Эти наблюдения свидетельствуют, что внетелесный опыт и сложные соматосенсорные иллюзии могут быть искусственно вызваны электрической стимуляцией коры мозга… Возможно, опыт отделения "я" от тела является результатом невозможности интеграции сложной соматосенсорной и вестибулярной информации". Военврач Джеймс Уиннери открыл явление, которое назвал "потерей сознания под воздействием перегрузок". Он раскручивал тренировочную центрифугу до ускорения, при котором у испытуемых пилотов помрачалось сознание из-за нехватки кислорода. Находясь на сумеречной границе между сознанием и бессознательностью, многие пилоты переживали короткие эпизоды тоннельного видения, иногда с ярким светом в конце тоннеля, а также чувство парения, временного паралича и часто эйфории, покоя и умиротворенности, когда сознание возвращалось. Когда доктор Уиннери, постепенно раскручивая центрифугу и увеличивая перегрузки, доводил испытуемых до потери сознания, они испытывали тоннельный эффект, затем слепоту, после чего теряли сознание из-за дефицита кислорода в сетчатке глаз, затем в зрительной коре и, наконец, в остальных областях мозга. Что касается "точного" описания происходившего в операционной, пока пациент был под наркозом, то нужно сказать, что примерно в одном случае из тысячи имеет место феномен "интранаркозного восстановления сознания", когда под общим наркозом сознание утрачивается не полностью. Такие пациенты могут иметь общее представление о том, что творится вокруг них, и, если это клиническая больница, где врачи или хирурги могут комментировать ход операции присутствующим, пациент получает довольно точное описание событий. Впоследствии, воспроизведенное в книгах и статьях, оно создает впечатление, что больной наблюдал за происходящим сверху. Наконец, в сообщениях о ОКС имеется проблема несоответствия. Между ними много общего (настолько, что можно говорить о "гипотезе инвариантности"), в то же время описания околосмертного опыта существенно различаются, особенно у представителей разных культур, прежде всего в западной и восточной традициях. Например, в Индии ОКС редко включает внетелесный опыт, ощущение прохода сквозь тоннель, воспоминание всей жизни или желание вернуться в мир живых. Как отмечает Кори Маркум, задокументировавший проблему несоответствия ОКС: "Люди, желающие использовать описания околосмертного опыта в качестве свидетельств объективности загробной жизни, сталкиваются с такой проблемой: не похоже, что это описания одного и того же места". Действительно, замечает Маркум, ОКС мог бы указывать на настоящие небеса, "если бы, скажем, мусульмане, атеисты, индуисты и т.д. — все возвращались с однозначно узнаваемых христианских небес, поговорив с Иисусом Христом и Святой Троицей". Но это не так: "Похоже, мы получаем именно то, чего и следует ожидать, если ОКС является продуктом внутренней работы мозга. Христиане видят фигуру Иисуса, индуисты встречают бога Яму со свитой, опыт клинической смерти у детей часто оказывается сильно упрощенным по сравнению с отчетами взрослых и т.д."
